“FUERZA” EN TUISHOU

EL CONCEPTO DE “FUERZA” EN EL TUISHOU.

Un famoso refrán chino dice:

知己知彼, 方能百戰百勝,

“Zhiji zhibi, Fangneng baizhan baisheng”.

“Si nos conocemos a nosotros mismos (nuestras circunstancias) y conocemos a nuestro oponente, de cien batallas, lograremos cien victorias”.

Desde el punto de vista del Tuishou conocer tus propias circunstancias significa primero, entrenar el cuerpo hábilmente para descubrirnos y segundo, conocer a tu oponente significa que debes de aprender la manera de aplicar esas habilidades adquiridas sobre él.

Para poder llegar al nivel de habilidad más alto y poder vencer a cualquier oponente, ya sea en una competición o en una simple práctica de manera seria, sin importar el tipo de ataque que realice se realice sobre nosotros, es imprescindible tener un buen trabajo de “Fuerza” básica. A ello se le debe sumar el conocimiento profundo de cada técnica de las formas del estilo practicado (tanto a mano vacía como con armas), realizar un buen trabajo en pareja y por último, tener un buen trabajo interno. Todo ello sólo se puede adquirir tras practicar muchos años y siempre bajo la tutela de un buen maestro. Así de sencillo.

Vamos a intentar entender lo que representa la “Fuerza”, aplicada al Tuishou.

El entrenamiento de la “Fuerza” es una de las partes más importantes del empuje. Si ignoramos el entrenamiento profundo de nuestra fuerza, conocido como “refinamiento del Jin” y de sus habilidades básicas, no podremos llegar nunca a los niveles más altos del Tuishou.

Luohantang 2017

En China y Taiwán cuando un practicante de Guoshu realiza formas pero carece de fuerza “Jin”, se suele decir la siguiente frase:

花拳繡腿 “Huaquan Xiutui”.

Que significa literalmente: “puñetazos floridos y patadas bordadas“. Algo así como bonito por fuera, vacío por dentro.

Esta frase hace referencia a que el practicante realiza formas de una manera muy vistosa “embellecida” pero ineficaz para el combate. A esta manera de practicar cualquier estilo de Guoshu o Tuishou, en los círculos marciales tradicionales, no se le suele dar valor y es considerado un deporte que no, un arte marcial.

Todos los grandes tratados de Guoshu tradicional donde se transmite los secretos de los diferentes estilos, entre ellos el entrenamiento tradicional del Tuishou, están basados en el entrenamiento de la Fuerza y de su refinamiento de una manera profunda . Éste, es el único secreto de la práctica para llegar a los niveles más altos.

Definición de fuerza.

En la jerga marcial se suele usar el término Gongli “功力” para decir si un practicante tiene o no fuerza, en el arte que practica.

En el entrenamiento de Tuishou, solemos decir que si un practicante carece de Gongli “功力”, aunque estudie toda una vida, le será imposible empujar a nadie un poco más fuerte o pesado que él. Esta carencia, la falta de entrenamiento de la fuerza, no le permitirá al estudiante adquirir los beneficios más importantes del entrenamiento tradicional del Tuishou como son: la escucha, el desarrollo de los diferentes tipos de Jins o aprender a usar el jin de las diferentes aplicaciones de la forma, etc.

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El término “功力” Gongli alude a nuestro trabajo básico de fuerza 基本功力 “Jibengongli” y al trabajo de fuerza interna 内功 “Neigong”. Es decir, el trabajo de fuerza tanto externa como interna.

El significado de “Gongli”, aludiéndolo de manera simple, se refiere al resultado que obtenemos después de un largo periodo de tiempo entrenando nuestra fuerza básica junto al trabajo interno.

“Gongli” tiene una aspecto muy sencillo de entender:

“Cuanto más entrenamos, más potencia y fuerza desarrollamos. Si no lo entrenamos periódicamente, lo conseguido se va perdiendo a gran velocidad“.

Si queremos que el Tuishou que practicamos, además de ser un deporte bueno para la salud, sea efectivo en competición o en la práctica de un empuje serio, debemos tener muy en cuenta el entrenamiento de la fuerza.

JINGLONG HUANG

¿INTENCION ó FUERZA? (IV)

Cuando entrenamos el “Qi” se busca potenciar la fuerza interna de nuestros órganos internos y con ello, mejorar nuestra salud. En ningún caso, sirve para atacar a alguien.

Claro que una persona con muy buena salud, los órganos repletos de energía interna y una buena preparación física, podrá realizar las técnicas de Kungfu mucho mejor que una persona que carezca de ello. Aunque de ahí, a que se pueda usar el “Qi” o la intención mental “Yi” para atacar a alguien, hay mucha diferencia.

Para un occidental, entender y comprender muchos de los tratados o escritos chinos sobre Kungfu o Medicina Tradicional China es muy difícil, ya que saber o conocer lo que significan los caracteres no es suficiente para comprenderlos realmente. Es necesario pasar muchos años en China o Taiwán para, poco a poco, ir cambiando la manera de entender estos fenómenos naturales a fin de impregnarse de sus conceptos y quizá, con el paso de los años, uno tenga la capacidad de asimilarlos en un proceso natural. Es por este motivo, que mucha gente cree erróneamente que se puede practicar estilos internos sin usar ningún tipo de fuerza.

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El gran maestro Chen Weiming dijo una vez: 哪裡有不用力的武術?功力是基礎,在決定推手勝負的因素之中,力量和技巧都是重要的。– ¿Dónde existe un Kungfu sin el uso de la fuerza?. La fuerza es la base del Kungfu y entre los factores que determinan el resultado del empuje de manos Tuishou, la fuerza y ​​la habilidad son vitales.”

Cuando se habla de la idea del concepto “Yi”, se refiere a la intención mental de una persona. Los textos antiguos dicen que todo pensamiento surgido de la mente es llamado intención y ésta, debe de dirigirse hacia nuestra práctica. Primero debemos dirigir la intención mental y después, realizar el movimiento. “Yi” representa la base de la construcción de un movimiento y se integrará con nuestra energía, uniendo interior y exterior.

Usar la Intención mental “Yi”, alude a dos cosas:

La primera se refiere a practicar hasta que nuestros movimientos se vuelvan naturales, desde lo superficial hasta lo más profundo y aún en el caso de sufrir un ataque repentino, poder responder de una manera natural y sin pensarlo. Es decir, entrenar sin parar hasta que la manera de respuesta se vuelva instintiva y no debamos pensar en cómo responder a un ataque.

La segunda se refiere a usar la intención mental “Yi”, para construir en cada movimiento una imagen que represente la técnica que estamos realizando y de esta manera, cuando la intención llega, también lo hace la energía al mismo tiempo y lugar. Por ejemplo, cuando practico una forma y realizo un movimiento de estirar hacia atrás o abajo “Cai”, debería imaginar al mismo tiempo que estoy estirando de una cuerda enganchada a un árbol, para hacer que toda la energía e intención mental se dirijan al mismo sitio. A esto es lo que se le denomina: “cuando Yi llega, Qi también llega – 意到氣到 Yi dao Qi dao”.

Entonces, ¿acaso muchos de los tratados antiguos de Kungfu son erróneos?.

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Por supuesto que no. Antiguamente la manera de escribir el chino también era muy diferente a la actual y se solían escribir los conceptos del Kungfu en proverbios. Y en el caso de este proverbio, se hace referencia al concepto de que la fuerza bruta “Li”, no era la única condición importante para lograr la victoria en un combate.

En el pasado, los guerreros eran muy fuertes y muchos tenían muy pocas habilidades para la lucha, sólo fuerza bruta y se apoyaban sólo en esta fuerza y la velocidad para ganar los combates pero, carecían de verdaderas habilidades para la lucha. Y de ahí, que se enfatizara en que no se usara la fuerza bruta (Li).

Sin embargo, actualmente hay muchos practicantes que sólo tienen en mente entrenar las técnicas y las formas, pero no entrenan ni la parte física básica, ni el trabajo de fuerza, ni el trabajo interno. De esta manera no es posible poner en práctica las teorías del Taijiquan. Pongo un ejemplo para que se entienda.

Por mucha habilidad que tenga una persona en desviar un ataque, si un coche viene en nuestra dirección aunque sea a una velocidad muy lenta, por muy depurada que tenga la técnica nunca podré desviarlo pues es mucho más pesado que yo, y la fuerza de un coche es muy superior a la mía. De la misma manera, si una persona con más peso o más fuerza que yo me ataca por muy bueno que sea en realizar técnicas, no me servirá de nada. Claro, si el que me ataca no tienen ninguna habilidad para la lucha podré desviar el ataque sin muchos problemas pero, si el que me ataca es un buen practicante y yo carezco de fuerza, entonces seguro perderé.

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En Taiwán siempre decimos: “…dos personas que se enfrentan, si tienen las mismas habilidades para el combate ganará el que más fuerza tenga y si tienen la misma fuerza, ganará el que más peso tenga”. Así de sencillo es.

JINGLONG HUANG

¿INTENCION ó FUERZA? (III)

“Jin” debe expresarse a través de uso integral del cuerpo y siempre con el apoyo del abdomen “Dantian”, lo que comunmente conocemos con el nombre de “Fajin”. Su hándicap es que no puede ejecutarse durante mucho tiempo y su expresión es de muy corta duración. Por el contrario, “Li” puede mantenerse durante mucho tiempo pues es de larga duración. Su problema, es que no puede expresarse explosivamente.

Es muy común, cuando se entrenan estilos internos, escuchar que no se debe usar nada de fuerza para empujar o atacar al adversario y que siempre, debemos seguir las reglas del Yin y del Yang. Lo de usar las reglas del Yin y el Yang damos por sentado que es correcto, sin embargo todos los proverbios chinos que hablan de no usar la fuerza se refieren exactamente a no USAR LA FUERZA BRUTA DE SÓLO UNA PARTE DEL CUERPO, aludiendo a la necesidad de aprender CÓMO USAR LA FUERZA EN CONJUNTO. Nunca se refieren a no ENTRENAR LA FUERZA o no TENERLA, que es algo muy diferente.

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Al practicar Kungfu hay que tener claro que no es lo mismo desviar un ataque, que atacar. Si queremos atacar a un oponente siguiendo los principios de los estilos internos, se debe usar sólo una parte de la fuerza muscular, Yin o Yang, junto a la unión de nuestros tendones en un movimiento rápido, flexible e instintivo. Es decir, la fuerza explosiva “Jin”, con el uso de la parte Yin o Yang de la fuerza muscular correspondiente, ya sea en la espalda o en las piernas. Sin fuerza muscular no podríamos ni mantenernos de pie. Y entrenar la fuerza muscular en muy necesario para poder usar después la fuerza en conjunto “Jin” de nuestro cuerpo. Voy a explicarlo bien para que quede lo más claro posible.

Vayamos por partes.

Primero hay que entender a que se refiere cuando se habla de no usar fuerza y de que hay que estar relajado. Estar relajado no implica una relajación muerta. En chino se suele usar la expresión “Si” 死 que significa muerte, cuando una persona se relaja y carece de ningún tipo de tensión. La expresión “Sili” 死力 se refiere a una fuerza muerta que no sirve para nada y menos aún, para atacar a alguien. Cuando se dice que hay que estar relajado no se refiere a no usar ningún tipo de fuerza sino, a la manera de cómo se debe de usar ésta.

Hay que entender que la relajación, desde un punto de vista occidental, se refiere a la falta de cualquier tipo de tensión muscular. Cuando la contracción de un músculo llega a su fin, se dice que está relajado y esto representa el resultado del fin del impulso nervioso en la placa neuromuscular.

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Sólo cuando estamos estirados en la cama, sin hacer ningún tipo de movimiento, podemos relajar todos los músculos del cuerpo. Si no es así, siempre habrá músculos que estén en tensión (la parte Yin ó la parte Yang de la musculatura). Otra cosa es aprender a relajar ciertos músculos mientras contraemos los opuestos. Es decir, mientras unos músculos están relajados, parte Yin o Yang dependiendo de lo que queramos hacer, los otros están tensos y haciendo fuerza. Pero esta fuerza muscular ha de ser la suma del conjunto, con todas las articulaciones y todos los tendones “fuerza Jin”.

Es bastante usual ver a diferentes maestros estirar sus brazos diciendo a sus alumnos que intenten, haciendo presión en el brazo, bajarlo. Mientras, el maestro les enseña como su brazo carece de tensión muscular y aún así, los alumnos, no consiguen hacer que éste descienda quedando asombrados. También es muy usual hacer que los alumnos le toquen la parte trasera de la pierna, para que vean que no tienen ninguna tensión muscular y aún así, no consiguen empujarle.

Todo esto, por decirlo de una manera suave, son trucos viejos con el único fin de sorprender a los alumnos y hacerles creer que sin usar nada de fuerza o tensión muscular, es posible empujar a alguien y derrotarlo. Esto suele pasar bien, porque el maestro que explica lo aprendió de esta manera y de esta manera lo enseña (pasa en la mayoría de las veces) o bien, porque no sabe cómo explicarlo de otra forma.

Cuando contraemos una parte de nuestro cuerpo o músculo, la otra parte, es decir la parte Yin o la parte Yang, automáticamente se estira y de esta manera mantenemos un equilibrio perpetuo en nuestro cuerpo. Sin embargo, si mantenemos constantemente esta tensión, ya sea la parte Yin o la parte Yang, es lo que en occidente se conoce como contracciones isométricas. Es decir, los músculos permanecen estáticos, sin acortarse ni alargarse, pero manteniendo la contracción y el estiramiento que hemos puesto. Pero aunque permanecen estáticos, siguen generando tensión.

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Intentar golpear a alguien sin ningún tipo de tensión muscular es imposible, ya sea en estilos internos o cualquier tipo de lucha. Después de estar muchos años viviendo en China y Taiwán sólo un par de veces, a un par de maestros, he visto que desarrollaran la capacidad de generar un pequeña descarga eléctrica cuando les tocabas. Como si me hubiera pasado algo de corriente eléctrica a través de mi cuerpo.

Hablando con uno de ellos un día, tranquilamente, me dijo: “…yo nunca he tenido la intención de desarrollar esta capacidad pero después de muchos años practicando Taijiquan, un día me di cuenta, que a veces, podía desprender un poco de energía a través de mi cuerpo”. También, me dijo que: “…podemos entrenar la energía Qi para mejorar nuestra salud y fortalecer nuestros órganos internos pero el Qi, no sirve para a tacar a nadie, ni para golpear. Sólo sirve para mejorar nuestra salud”.

Continuará…

JINGLONG HUANG

¿INTENCION ó FUERZA? (II)

Para entender este axioma primero hay que descifrar de una manera clara y desde un punto de vista chino, lo que es “Li”, “Jin” e “Yi”. En muchos tratados de estilos internos, se explica de esta manera:

  1. 陷於肩背者謂之力,能條達於四肢者謂之勁. 力是局部的,而勁是整體的.
  2. 力是由肌肉发出,勁是由骨骼肌肉所發出.
  3. 力是由肌肉发出,劲是由全身发出.
  4. 劲从何来?掌、腕、肘、肩、腰、胯、膝、脚、上下九节、节节腰中发。把周身练成一家。

Punto 1: Se llama “Li” a aquello que proviene de hombro y espalda. A lo que se extiende desde las cuatro extremidades, se le llama “Jin”. “Li” es la fuerza de una sola parte del cuerpo, denominada fuerza local y “Jin” es la fuerza de todo el conjunto de nuestro cuerpo, denominada fuerza total. Por consiguiente, para poder usar toda la fuerza del cuerpo en su totalidad y a la vez, será necesario usar los tendones ya que éstos, nos permiten mantener la estructura corporal en perfecto equilibrio.

Punto 2: La fuerza “Li” deriva de los huesos y músculos, mientras que la fuerza “Jin” deriva del aparato músculo esquelético es decir, de todo el cuerpo en conjunto. Denominada fuerza total.

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Punto 3: La fuerza “Li” se usa a través de los músculos mientras que la fuerza “Jin” a través de todo el cuerpo, en conjunto. Una vez más se nos da a entender la importancia del uso de la fuerza total (global) de organismo.

Punto 4: ¿De dónde proviene la fuerza “Jin”?. Proviene de la palma de la mano, las muñecas, los codos, los hombros, la cintura, las caderas, las rodillas y los pies. Representa la fusión de la parte superior e inferior, de la unión de las nueve articulaciones en movimiento de espiral para lanzar un golpe, junto con la cintura. Consiguiendo que el cuerpo se convierta en uno solo.

En nuestro día a día, por norma general solemos usar sólo una parte del cuerpo para hacer cualquier tipo de acción. Raramente emitimos cualquier tipo de fuerza usando la totalidad de nuestro cuerpo y menos aún, tenemos la capacidad de pensar que una parte lejana a las manos tenga algo que ver con éstas. Es algo innato en el ser humano.

En los estilos de Kungfu lo más valioso y más apreciado nunca reside en saber cómo usar la fuerza “Li”, sino en aprender a usar nuestro “Jin”. Es decir, aprender a usar la fuerza de la totalidad de nuestro cuerpo con la ayuda de los tendones, mejorando así nuestro arte y nuestra salud.

Cuando entrenamos para aprender a usar la fuerza “Jin” (conjunto de nuestro cuerpo) hacemos una trabajo de estiramiento de nuestros tendones y con ello, mejoramos la elasticidad de todo nuestro organismo y por tanto, ganamos en salud. Enfoque muy conocido y trabajado en los estilos internos de Kungfu.

Especialmente han profundizado en ello los taoístas, los cuales saben perfectamente que la elasticidad de nuestros tendones está estrechamente relacionada con la calidad de nuestra vida, en la edad adulta y en la vejez. De ahí, su proverbio: “… un centímetro para tus tendones, diez años para tu vida”.

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Tradicionalmente en los estilos de Kungfu, tanto externos o internos, jamás se ha enfatizado en el desarrollo muscular excesivo ya que se era consciente de que llegada cierta edad, mantener ese volumen y tono muscular, era prácticamente imposible. Aunque eso no implicaba que, junto a los tendones, también se trabajase los músculos. Por el contrario, los tendones no necesitan tantos nutrientes, ni se ven tan afectados por la edad si conseguimos mantenerlos elásticos.

Si aprendemos a usar los tendones, junto con nuestro sistema músculo esquelético, podemos conservar la mayoría de las capacidades físicas para la práctica del Kungfu, incluso a una edad muy avanzada. Los tendones actúan como gomas elásticas, junto con la musculatura y articulaciones, contrayéndose. Permitiéndonos ejecutar las formas y técnicas con el mínimo uso muscular “Li”. Este control, nos permite usar la parte Yin o Yang dependiendo de nuestras necesidades.

Este es unos de los motivos por los que se hace tanto hincapié, dentro de los estilos internos, de la necesidad de aprender a usar la fuerza total conjunta de nuestro cuerpo “Jin”. Este concepto, debe quedarnos claro, no es exclusivo de las artes internas pues lo estilos externos, bien practicados, con el paso del tiempo se enfocan de manera muy similar. Con la única puntualización del uso de “Jin” en una menor cantidad que “Li”. Aunque esto dependerá siempre de las necesidades del practicante. Incluso, se puede entrenar Shaolin Quan de la misma manera que se practica Taiji Quan. De hecho hay muchos maestros de Shaolin que cuando lo exhiben tienes las mismas sensaciones que cuando ves a un buen maestro de Taijiquan practicar.

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Otras de las grandes diferencias existentes entre “Jin” y “Li” es que la primera, es una fuerza en conjunto de penetración y se manifiesta en el interior al estar apoyada por la intención mental, mientras que la segunda, es una fuerza local que no penetra y se manifiesta en el exterior.

Continuará…

JINGLONG HUANG

¿INTENCION ó FUERZA? (I)

用意不用力

“yòngyì bùyònglì”

Antes de nada me gustaría aclarar que toda la documentación que en este artículo se aporta ha sido obtenida de textos chinos escritos por grandes maestros de Kungfu. Mi única intención al respecto se basa en contribuir, sacando a la luz, aspectos del Kungfu que considero han sido entendidos erróneamente a fin de conseguir, que el mayor número de practicantes, tengan acceso a los beneficios mencionados en los textos antiguos chinos.

La frase con la que se inicia el artículo, se traduce como: “Hay que usar la intención mental y no usar la fuerza”.

Este proverbio es uno de los más famosos y usados dentro de los estilos internos de Kungfu (wushu-guoshu) y en consecuencia, fuera de los círculos marciales que no son de habla china, uno de los peor interpretados. El motivo, es la falta de comprensión del idioma chino y de por su puesto, de su cultura. Aún habiendo personas con la capacidad de comprender los pictogramas chinos, deben entender que ello no implica que deduzcan el verdadero significado de los proverbios ya que estos, están asociados a una cultura que no es en la que se mueven.

En la antigüedad, la mayoría de los maestros transmitían sus conocimientos a través de proverbios y raramente daban explicaciones sobre sus significados. Sus motivos eran principalmente dos: el primero estaba relacionada con la transmisión del arte, ya que este siempre era de maestro a discípulo, temiendo que con la escritura de conocimientos, éstos, pudieran caer en manos de personas ajenas a la familia ó al clan. Existía un miedo a que personas ajenas pudieran entenderlos aprendiendo los secretos de la familia. La segunda razón se fundamentaba en que muchos maestros del antiguo Kungfu, desde muy pequeños habían dejado los estudios y carecían de un nivel cultural suficiente como para poder expresarse correctamente a través de la escritura.

Jinglong Huang

Incluso en la actualidad, son muchas las personas de habla china, la mayoría me atrevería a decir, que no entienden muchos conceptos e ideas de los textos antiguos sobre medicina tradicional china o Kungfu. Entonces, qué podríamos esperar de las personas que no son de habla china.

Primero debemos entender a que hacen referencia, en el texto, los términos “Li” e “Yi”. Aún habiendo cientos de escritos que explican el significado de “Li” como fuerza y de “Yi” como intención mental, considero que debemos reflexionar profundamente y dirigirnos a los clásicos antiguos para poder entender exactamente los matices de “…no usar la fuerza y sí, la intención mental”.

En cualquier texto de Kungfu, ya sea de estilos internos o externos, podemos encontrar la asociación de que la fuerza bruta “Li” deriva de huesos y músculos, mientras que la fuerza “Jin” lo hace de tendones, siendo apoyada por el Qi (energía) y la intención mental “Yi”. Esto siempre se representa así, indiferentemente del estilo de Kungfu que practiquemos. Ahora bien, a ¿qué hace referencia?.

Partiendo del punto de la mentalidad occidental, cuando se lude a usar la fuerza “Li”, se da por sentado que se hace alusión a la tensión muscular pero cuando se habla de usar la fuerza “Jin” (de los tendones), contadas personas pueden imaginarlo en realidad.

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Y cuando se refiere a usar la intención mental y no la fuerza, deducimos que se apunta a usar el poder mental para empujar o atacar a alguien pero sin usar nada de fuerza. Así funciona la mente occidental y muchos de sus adeptos. Es decir, han realizado un interpretación totalmente errónea del proverbio ya que éste, para nada intentar transmitir tal idea.

Lo primero que hay que asimilar y entender, desde un punto de vista del idioma occidental, es que el concepto de “no usar la fuerza y sólo usar la intención mental” en el Kungfu para atacar a alguien, NO EXISTE. Es un punto de vista errónea que parte de un idioma, posiblemente tan complejo, como el chino.

Entonces, ¿a qué se refiere este proverbio?. Esta es la pregunta que debemos hacernos.

Para entender este axioma primero hay que explicar de una manera clara y desde el punto de vista chino, lo que es “Li”, “Jin” e “Yi”. En muchos tratados de estilos internos, se explica de esta manera:

Continuará…

JINGLONG HUANG

GONGFU EN TUISHOU

Hoy en día, mayoritariamente, existen dos tipos de practicantes de Tuishou. Están los que aprenden todo tipo de técnicas y entrenamientos yendo a estudiar con muchos maestros en muchas escuelas, a fin de ser lo más completos posibles. Y por otro lado, están los que pertenecen a una escuela tradicional y entrenan exclusivamente sus métodos.

Antes de nada, conviene aclarar que cualquiera de las dos posturas es aceptable y que cada persona es libre de entrenar cómo considere oportuno.

Dicho esto, quisiera mencionar algunas diferencias entre ambas vertientes.

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Para una escuela tradicional de Tuishou, la esencia principal del entrenamiento reside en mejorar y perfeccionar las técnicas propias, sólo éstas, a fin de obtener la maestría en ellas. Es decir, desarrollar “Gongfu”.

Sin embargo un practicante que se instruye con muchos maestros, intentará perfeccionar y obtener la maestría en todas las técnicas aprendidas. Es decir, su empuje será el resultado de la mezcla de todas ellas.

Tanto en China como en Taiwán hay muchas escuelas tradicionales de Wushu y Tuishou. Cada una de ellas tiene una manera diferente de enfocar el entrenamiento. Aunque desde fuera se vean iguales sus técnicas, en esencia, son distintas y mucha veces bastante distantes.

Por ejemplo, si vemos a un practicante de Tuishou de Chenjiagou junto a otro de Taiwán, del centro Luohantang, cuando están practicando, quizás desde fuera o una persona que no lleve mucho tiempo practicando, pensará que son muy parecidos. Pero aún teniendo técnicas similares externamente, si las analizamos con detenimiento, veremos perfectamente que la base y la esencia son muy diferentes. Ni mejor, ni peor. Simplemente diferentes.

Entonces, ¿qué es lo que busca un practicante de Tuishou tradicional?.

Siempre intentará mejorar y perfeccionar las técnicas de su escuela. En una competición o intercambio de Tuishou, intentará, con sólo esas técnicas, ser mejor que el contrario para derrotarlo desde las bases de sus propios métodos.

Es decir: “llevará el nombre de la escuela allá donde vaya y nunca, el suyo propio”. La escuela y la tradición de ésta, siempre serán lo principal para él o ella.

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Por otro lado, un practicante que aprende de muchos maestros y escuelas, lo que busca es perfeccionar todo lo que le han enseñado, y en una competición o intercambio de Tuishou, intentará ganar con cualquiera de las técnicas aprendidas.

Y vuelvo a repetir que cualquiera de las dos maneras de enfocar el entrenamiento es aceptable y respetable. Pero en esencia, son totalmente diferentes.

En muchas competiciones de Tuishou en Taiwán o cuando se hacen intercambios con escuelas de China, se puede apreciar perfectamente que cada escuela tradicional usas sus técnicas para intenta ganar al contrario, que a su vez, también intenta derrotarlo con las técnicas de la suya.

En este tipo de enfrentamiento siempre se puede ver el trabajo de las diferentes escuelas, dándole ese toque tradicional que, desde mi punto de vista, las hace tan especiales. Personalmente me encanta poder apreciar la diferencia de trabajos de cada escuela y con ello descubrir, que cuando llegan a la maestría de su sistema, siempre resulta un orgullo para sus estudiantes.

En las escuelas tradicionales por supuesto que investigan y estudian las técnicas de otras escuelas. Pero nunca para desarrollarlas como propias o para usarlas, sino para analizar al oponente.

Se intenta encontrar la manera de contrarrestar todas las técnicas de las otras escuelas, usando siempre las técnicas de la propia. Quedando claro que no porque una técnica parezca buenísima, se va a añadir a nuestro repertorio. Lo que se busca, es perfeccionar nuestras técnicas y dominarlas para poder derrotar a cualquier contrario con ellas.

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Esto es debido a que las escuelas tradicionales intentan siempre perfeccionar las habilidades propias en busca del desarrollo del verdadero “Gongfu” de su sistema.

Para poner un ejemplo de cómo es el pensamiento de las escuelas tradicionales de China y Taiwán, sólo tenemos que ver esas películas antiguas de Kungfu donde una escuela se enfrentaba a otra. En esos combates sólo se podían usar las técnicas propias para derrotar al contrario. Si alguno de los contrincantes utilizaba alguna técnica para ganar que no fuese de su escuela, aún ganado, no se consideraba legal volviendo a repetir el combate o dándose por perdido.

Y aunque esto actualmente en occidente, suene a eso: a película china, puedo asegurar que no es una opinión, sino un hecho. Las escuelas tradicionales en China y Taiwán siguen funcionando así.

Ahora estáis más cerca de entender como pensamos.

Pues bien, desde este punto de vista, siempre me surge la misma pregunta: ¿por qué una escuela tradicional debería enseñar a un estudiante que no tiene intención de llevar su nombre?, sino el suyo propio; ¿por qué debería de hacerlo?.

Hay que respetar todas las maneras de entender el entrenamiento, ya sean tradicionales o modernas. Pero también, hay que respetar las mentalidades de las escuelas tradicionales. Y si un centro se niega a aceptar o enseñar a ciertos estudiantes, eso, también debe respetarse.

JINGLONG HUANG

TENER o NO TENER

La importancia del concepto en el entrenamiento del Tuishou.

En Taiwán, indiferentemente a la escuela que pertenezcas, los practicantes de Tuishou nos solemos juntar cada cierto tiempo a fin de intercambiar conocimientos y con ello poder mejorar nuestro Tuishou.

Es un acto sumamente positivo y siempre que nos reunimos para practicar podemos comprobar que la manera de entender el Tuishou, muchas veces dista bastante de un practicante a otro.

La forma de entender el Tuishou y el enfoque del entrenamiento, ha de ser la base principal para llegar a nuestro objetivo, sea cuál sea este.

Muchas veces hablando con el maestro Zhuang Kaijun, entrenador del Centro Tradicional de Kungfu/Tuishou Luohantang de Tainan, comentamos el por qué hay tanta gente que practica Tuishou durante años pero sin embargo, después de todo este tiempo de entrenamiento, su Tuishou sigue siendo muy básico, limitándose únicamente a “empujar y estirar”.

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El maestro Zhuang Kaijun siempre me dice lo mismo: “…es un problema de concepto en el entrenamiento, pues se centran sólo en cómo poder empujar al contrario y se olvidan de todo lo aprendido.”

Pongo un ejemplo. Cuando estamos empujando y el contrario se acelera, empieza a separar las manos “despegarse” o cualquier otra cosa que sea contraria a nuestra manera de entender el entrenamiento, nosotros tendemos a hacer lo mismo. Nos picamos y le seguimos en su juego. Con ello, lo único que se provoca es que yo termine haciendo lo mismo que él y acabe entrenando en algo que en un principio, no era mi idea. Además, esto me lleva a estancarme en mi entrenamiento.

Indiferentemente de cómo nos empuje un contrario, nosotros debemos de tener siempre claro qué es lo que queremos entrenar en cada momento y no dejarnos llevar por su ímpetu o excitación.

En todo momento debemos de centrarnos en nuestro trabajo personal, sin sobresaltarnos bajo ningún pretexto. Y en el momento que seamos capaces de controlar nuestro espíritu durante la práctica del Tuishou, nuestro entrenamiento avanzará muy rápido y seguirá el camino que de base nos habíamos propuesto.

Cuando conocí al maestro Zhuang Kaijun me dijo: “…¿Quieres mejorar realmente tu escucha y tener un Jin poderoso?. Muy fácil. Durante los primeros dos o tres años que entrenes en el Centro, no respondas a ningún empuje de ningún maestro o entrenador; sólo intenta sentirlos y desviarlos. No podrás esquivarlos, seguro, pero en un par de años tu escucha será muy buena. Además, no aprendas ningún movimiento avanzado más de ninguna otra forma. Ya sabes demasiadas. Y sólo practica los entrenamientos básicos cada día, hasta que no tengas fuerzas para seguir.”

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Y así lo hice. Durante dos años no paré de rodar y volar por los suelos del centro, durante dos años entrené de forma extenuante para desarrollar los básicos. Era lo único que practicaba y un par de días a la semana, una forma de Taijiquan.

Es bastante difícil quitarnos eso que todos llevamos dentro y que en todo momento nos dice que debemos ganar o que ya hemos aprendido mucho y podemos seguir solos nuestro camino, sin nadie que nos entrene.

Quitarse las ansias de ganar y abandonar la idea de creerse muy bueno, porque ya podemos empujar a mucha gente, eso, es lo más difícil de conseguir en el entrenamiento del Tuishou. Pero sin esto, nuestro Tuishou, con el tiempo será muy simple y básico; aunque seamos capaces de empujar a mucha gente.

Cuando estamos entrenando Tuishou, es importantísimo tener un enfoque correcto de nuestro entrenamiento, para con ello poder desarrollar lo que necesitamos. Y para eso, es necesario un buen entrenador que nos guíe en todo momento y nos corrija cada vez que nos desviamos por culpa de ese ímpetu o esa excitación.

En el Tuishou, el concepto correcto del entrenamiento puede hacer que seas un gran practicante o no.

JINGLONG HUANG

LAS TRES LINEAS

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LAS TRES LINEAS 三道防線

Estoy convencido que simplificar la enseñanza de cualquier arte, es la mejor manera
de que un estudiante pueda desarrollar sus habilidades con buen paso. En Tuishou, el
conocimiento de las tres líneas de defensa “san dao fang xian” 三道防線 es imprescindible y necesario.

De esta manera como profesor puedes conducir, durante las prácticas, a los alumnos con directrices sencillas y concisas. En la jerga del Taijiquan también son conocidas como: “Las tres líneas de defensa y ataque.”

La primera línea reside en nuestras manos y en nuestros pies. En chino se llama 遠拳 “puño largo”. Muchos practicantes se centran solo en ella para defenderse y para atacar. Está bien, pero la escucha de las diferentes partes de nuestro cuerpo, exceptuando las manos, no se desarrolla adecuadamente ya que limitamos nuestra sensibilidad a la zona de las palmas.

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La segunda línea de defensa está en los codos y las rodillas y con ellos también actúan los antebrazos. En chino esta línea se llama 近肘 “codo cerca/corto”. Saber dirigir los antebrazos para desarrollar adecuadamente nuestro Peng Jin (fuerza expansiva) y Ting Jin (fuerza de escucha), es uno de los trabajos más difíciles que hay en el empuje de manos.

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La tercera y última línea de defensa es también la más peligrosa de las tres, tanto para atacar como para defenderse. Reside en nuestro cuerpo y engloba las cadera y los hombros. En chino se llama 貼身靠 “pegar y apoyar el cuerpo”en castellano se podría definir como una carga cuerpo a cuerpo).

Una vez que el oponente entra en contacto, a una distancia corta, con su cuerpo contra el nuestro (ya sea en el pecho, abdomen o rodillas), saber gestionar esta fuerza es bastante complicado y peligroso. Si tu cintura y cadera están soldadas, mal. Si están separadas, pero trabajan a destiempo, mal. Si traban al unísono pero la cadera es débil, mal… Y así un sin fin de posibilidades.

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Por tanto, conocer y desarrollar adecuadamente las tres líneas debería ser una de las prioridades de cualquier practicante de Tuishou.

JINGLONG HUANG y BLACK DOG

 

VIRTUD Y TUISHOU

Hoy en día, tanto en la vida como en el Tuishou, disponemos de mucha información. Tenemos al alcance numerosos datos que, hace tan sólo unos años, era impensable imaginar que llegarían a nuestras manos.

Cada día nos sumergimos más en todo tipo de documentos, dando por hecho que es nuestro cerebro el que tiene que procesar toda esta información. Pero lo más curioso de todo, es que con tantos datos al alcance seguimos haciendo las cosas igual que antes, ya sea para bien o para mal.

La mayor fortuna que puede poseer una persona reside en tener la capacidad de comprender realmente quién es.

Feos o guapos, bondadosos o perversos, siendo lo que seamos, es cierto que el poder comprender sin deformación lo que en realidad somos interiormente, es el comienzo de la virtud. Y la virtud, es esencial tanto en la vida como en el Tuishou, ya que nos proporciona libertad.

Entonces, ¿Qué debe de hacer una persona para desarrollar la virtud?, ¿Es posible adquirirla con el tiempo?, ¿Podremos llegar a ser una buena persona, generosa y afectuosa, aunque hay día de hoy no lo seamos?.

El afecto, la misericordia, la generosidad, la solidaridad, son necesidades vitales y representan la única manera de solucionar todos nuestros problemas internos.

La virtud no es cuestión de tiempo. Hay muchas personas que juegan a ser virtuosos, pero solo de palabra. Y la virtud no es cuestión de palabras, sino de actos.

Si hoy no actúas de una manera bondadosa, ¿Podrás hacerlo mañana?, ¿Cómo se puede ser bondadoso en un futuro, si se es incapad de actúar hoy mismo?.

¿Crees que una persona puede desarrollar poco a poco la bondad para en su futuro ser virtuosa, y mientras tanto cometer actos malvados?.

Entonces, si comprendemos que es la bondad, ¿por qué no podemos ser bondadosos?.

La intención de realizar nuestros actos en importante pero a la vez, es nula si no actuamos. El saber o comprender que es la virtud, no nos hace virtuosos. Solamente nuestros actos lo pueden conseguir.

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Cuando una persona practica Tuishou, tiene el mismo dilema.

Aprendemos todo tipo de técnicas y aplicaciones. Leemos libros sobre ello, analizamos y comprendemos, creyendo que ya dominamos y poseemos los conocimientos leídos. Pero, en realidad, lo único que poseemos es la teoría de cómo hacerlo.

Sólo la práctica continuada en el tiempo conseguirá que de verdad que desarrollemos ese conocimiento.

Las teorías de las Artes Marciales Chinas han sido originadas siempre desde la práctica y los entrenamientos, siendo así durante siglos. Nunca fue al revés: primero las teorías y después las prácticas.

La virtud en el buen artista marcial, florece en este aspecto.

Toda teoría nacida de la práctica es correcta. La teoría nacida del intelecto, no siempre se puede desarrollar. De la misma manera el poder entender que el afecto, la buena voluntad y el amor, son la solución a todos nuestros problemas internos, no implica que seamos capaces de actuar de esta manera.

Muchas personas lo entienden pero sus actos son opuestos a su compresión. El error parte del hecho de entenderlo solo mentalmente y por ello, caen en la confusión de creerse bondadosos. En realidad es una forma de autoengaño para poder tener un espíritu tranquilo.

Aunque podamos apaciguar nuestro espíritu de esta manera, nunca se podrá liberar el corazón. Y sin esta libertad de sentimientos, la persona seguirá presa de sus miedos e inseguridades.

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Las palabras y las ideas, son cosa de la mente, pero los actos pertenecen a la persona. Pensar y actuar son dos cosas muy diferentes. El pensamiento nos ayuda a entender, a razonar pero, solamente nuestros actos, nos liberaran de nuestros miedos.

La persona que sea libre de corazón, podrá conocerse a sí misma y actuar de manera bondadosa. Este es el único camino para encontrar la virtud através del Tuishou.

JINGLONG HUANG

RESPETAR LA TRADICION

Hoy toca ir al Centro Luohantang a entrenar. En él todo comienza y termina con muestras de respeto. Cada vez que voy, nada más entrar por la puerta, puedo sentirlo. Lo veo hacia los maestros y hacia cualquier estudiante que a él pertenezca. A los integrantes se les enseña este concepto desde el primer día de entrenamiento, desde el preciso instante en el que se le comunica que han sido aceptados.

Para ello todos los miembros, maestros, entrenadores y resto de estudiantes, deben dar un voto a favor de la nueva incorporación. Sólo de esta manera un nuevo miembro será aceptado de forma oficial.

Se hace una evaluación, entre todos, de los valores y principios de la persona, meditando profundamente si será capaz o no de aceptar y respetar las normas tradicionales. Esta idea es muy importante para nosotros pues representa la base para poder alcanzar un nivel alto en el entrenamiento y con ello, poder llevar el nombre de la escuela a cualquier parte del mundo.

Estos valores no sólo se deben mostrar dentro del centro de entrenamiento sino que además, se considera de igual importancia tenerlos fuera. La buena o mala fama de nuestra escuela depende del comportamiento de sus integrantes. Dentro y fuera de los entrenamientos. Además, el respeto hacia cualquier forma de pensamiento o enfoque en las prácticas, nos conduce a la armonía con todos y con todo lo que nos rodea.

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Para Luohantang tener un buen carácter moral, desarrollar una actitud respetuosa y cultivar un espíritu de perseverancia junto con una voluntad de esfuerzo, es la base del entrenamiento y de la vida. Sin estos requisitos es imposible llegar a los niveles más altos. Tampoco será posible permanecer con nosotros mucho tiempo.

El respeto hacia nuestra tradición empieza por el comportamiento con los demás, tanto cuando entrenamos como cuando competimos.

Una de las normas básicas e indiscutibles del centro reside en que cuando nos juntamos con otros practicantes de Tuishou nunca y nunca es nunca, se debe presumir o abusar de los menos experimentados.

Siempre debemos ser corteses con nuestros adversarios y nunca pretender demostrar lo bueno que uno puede llegar a ser. Intentamos empujar de la manera más sutil posible para que cuando se reciba el empuje, nadie pueda sentir humillación o falta de respeto hacia su persona.

Si podemos usar sólo una 20% de nuestra capacidad, nunca usaremos un 25% con el fin de demostrar nuestro nivel con respecto a nuestro oponente. Un comportamiento contrario se aleja y mucho de la esencia y del espíritu de nuestra escuela. Además ensucia nuestro nombre.

Este enfoque ético lo seguimos por dos motivos principales. Uno, por el respeto ya mencionado a todo el mundo y el otro, para poder preservar las técnicas y la tradición de la escuela. Es importante que nuestros contrincantes no tengan la oportunidad de apreciarlas y aprenderlas.

Las técnicas básicas que tenemos así como los métodos de entrenamiento tradicionales, ya sean técnicos, de trabajo con bastón u otros, nunca se deben mostrar a otras personas que no pertenezcan a la escuela. Esta última apreciación dará para otro artículo que en breve entregaré: “Preservar la Tradición”.

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El nivel técnico que poseemos es algo que debe permanecer dentro de nuestro círculo, nunca debemos presumir para que todo el mundo vea lo buenos que somos y con ello, incumplir las normas del centro. Tanto el respeto, como preservar la tradición del entrenamiento de la escuela, son la base y el fin de nuestro centro.

En ocasiones esta idea es poco valorada y mal interpretada por algunas personas. Por ello este tipo de personas nunca formará parte de nuestra escuela. Sin estos dos conceptos, el Centro Luohantang, no sería lo que es. Tampoco se hubiese ganado el respeto de todos los practicantes de Kungfu tradicional de Taiwán.

Sin este respeto hacía la tradición tendríamos las puertas cerradas en todas las colaboraciones con las demás escuelas. Mediante esos encuentros de Tuishou, todo el mundo se enriquece. Y sin este respeto, tampoco podría haber el apoyo que hay entre todas las escuelas de la isla.

Todo comienza y termina con respeto.

JINGLONG HUANG.