ESTILO SUN Y TUISHOU (II)

Continuación…

Esto evita el trabajo de posiciones con dos ejes como se da en posiciones estáticas de posición de caballo (mabu) el cual, aunque distribuya el peso de manera desigual entre las dos piernas, uno tienen que gestionar los dos ejes: uno vertical y otro horizontal, y el punto de intersección de ellos como punto crucial en el equilibrio/desequilibrio.

Aparentemente el peso único puede parecer una dificultad para el Tuishou móvil.

El peso en una pierna es fácil de realizar pero lo difícil es su movilidad sin interrupción. En el estilo Sun cuando hacemos un paso, debemos imitar el paso de pollo o el galope de un caballo (combinación entre la pierna delantera y la trasera). Tan pronto como el pie delantero aterriza en el suelo, debe ejercer una energía de enganche, de perforación hacia la parte posterior, mientras que el pie posterior empuja hacia delante: yin y yang se alternan sin interrupción. El pie delantero produce una energía de devolución dando una energía de escalamiento entre la pierna que avanza y la que empuja. Este es el poder de paso ji (de pollo). Esto asegura que durante la transición del centro de gravedad, como en el Tuishou móvil, no haya interrupciones en el movimiento dificultando al oponente encontrar una apertura durante el período de transición en el que pueda estancarse o faltarle la energía.

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SHI I XU SE ENTRELAZAN

Referente a la toma de contacto con el otro tingjing (escucha-pregunta), el concepto de ji-shou (tui-shou) también está gobernado tanto por xu (vacío) como por shi (plenitud). Si un adversario nos empuja con plenitud o fuerza no se responde o se bloquea con fuerza sino que se la resitúa. En el estilo Sun se comenta que la fuerza es una ilusión y no posee la habilidad. La fuerza produce bloqueo, un estancamiento irrevocable fácilmente superado al rendirse a una suavidad. Sun Lutang utilizaba la imagen del viento (feng) que sopla encima de la hierba alta (cao) y esta se dobla ante la fuerza, pero enraizada a la vez, recuperando su posición una vez que la fuerza se ha disipado.

Es por ese motivo que el enraizamiento, el paso-movimiento en un eje descritos anteriormente y la flexibilidad de las articulaciones son fundamentales. A lo largo de toda la práctica neijiaquan se debe cumplir con este “feng-cao fa” o método de viento-hierba.

Según Sun Jianyun, Sun Lutang sólo enseñaba ji-shou a los estudiantes una vez que habían adquirido suavidad y soltura tanto en la defensa como en el ataque, a menudo tomándose dos o tres años para estar en el nivel requerido.

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A menudo un estudiante observaba el trabajo suave de ji-shou y verbalizaba que el ejercicio parecía tener poca aplicación práctica. Sun Lutang pedía a los estudiantes incrédulos que lo empujara tan fuerte y rápido como pudiera para demostrar este principio donde la suavidad vence a la fuerza externa o no sutil. Golpes de puño, patadas…han de ser atraídos por el xujin o fuerza vacía. Es la fuerza de absorción. Absorber y llenar con el mismo waijin (fuerza externa) del adversario. Esta es una de las habilidades en el desarrollo del los estilos internos.

En el ji-shou se debe también explorar o buscar dentro de la esencia del adversario. Esta capacidad hace que se identifique el punto exacto del Zhongding (equilibrio central) y pueda ser controlado o desequilibrado con un simple toque. Este toque se logra mediante tan xu shou (explorando o buscando la mano que posee vacío o ligereza) o con el shi shou shou (explorando o buscando mano completa que posee plenitud o pesadez).

Como que las manos corresponden y se unifican con cada pie, también un pie que posee xu (vacío), y el otro shi (plenitud). Xu y shi se entrelazan y se alternan en el xin (corazón o mente), en el shen (espíritu) y en el qi del practicante, formando en su totalidad la unidad de práctica llamada por Sun Lutang: Kai-He Ji-Shou (abrir y cerrar o unir las manos que golpean).

Hu-An (Jan Hdez)

ESTILO SUN Y TUISHOU (I)

La mayoría de la gente nota la diferencia, principalmente, entre el estilo del Sun de Tai Chi y los otros estilos de Taijiquan (TaiChi) debido a que éste, incorpora tres estilos internos en él.

Los tres estilos internos practicados en Sun (Xingyiquan, Bagua Zhang i Taijiquan) son diferentes entre si en apariencia, métodos de entrenamiento y aplicación pero todos comparten los mismos principios fundamentales. De hecho todos se unen y comparten la posición Santishi como base en las características de su desarrollo: peso único, un solo eje de arriba a abajo, el paso de ji (pollo), potencia de látigo, arco flexible, articulaciones flexibles y el método de entrenamiento en el umbral.

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La hija del Sun Lutang contaba que uno de los maestros de Taijiquan más queridos por Sun Lutang, el Maestro Hao Wei-Zhen, comentó que el término tui-shou no existía antiguamente y que en su lugar se utilizaba indistintamente el concepto de daji-shou o de ji-shou (manos que golpean). Estos eran los nombres utilizados habitualmente por Sunlutang juntamente con el término zhuang-shou (manos colisionando), términos diferentes para enseñar conceptos especializados del empuje de manos (tui-shou).

El Zhuang-shou se refería a los métodos de empujes de manos en los que las aplicaciones de xingyiquan o baguazhang eran utilizadas para golpear al adversario como una rueda de agua que revuelve, y que sus palas van chocando con el agua, produciendo y transformando la fuerza.

Pero para realizar este trabajo de ji-shou, el enraizamiento y la conexión interna son imprescindibles, ya que la fuerza que proyectamos en contacto con el otro no sale de los brazos sino que es en las extremidades donde se acaba manifestando: manos y piernas están conectados

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UN PESO ÚNICO

Los escritos antiguos sobre boxeo interno Sun se decantan por remarcar el peso único como fuente de agilidad y que faculta, entre otras cosas, la reacción veloz.

En la postura del estilo de Sun, una de las piernas no lleva peso xu (vacío), así que aunque la postura puede ser grande o pequeña, el peso está claramente todo en la pierna de apoyo shi (llena), por lo tanto, hay completamente un único peso el cual se va intercambiando. Un solo eje de arriba hacia abajo significa desde la parte superior de la cabeza hasta la parte inferior del pie hay un solo eje, y no hay ninguna fuerza ejercida en ningún otro lugar.  El eje es como una percha, hay un polo central (eje) que se fija en el suelo, el resto, los brazos, las piernas, son como la ropa que cuelga del poste, no ejercen fuerza, pero el poste debe ser estable. El eje único es como el arco de un arquero, se puede abrir y hay unidad en la energía potencial.

Continuará…