¿INTENCION ó FUERZA? (IV)

Cuando entrenamos el “Qi” se busca potenciar la fuerza interna de nuestros órganos internos y con ello, mejorar nuestra salud. En ningún caso, sirve para atacar a alguien.

Claro que una persona con muy buena salud, los órganos repletos de energía interna y una buena preparación física, podrá realizar las técnicas de Kungfu mucho mejor que una persona que carezca de ello. Aunque de ahí, a que se pueda usar el “Qi” o la intención mental “Yi” para atacar a alguien, hay mucha diferencia.

Para un occidental, entender y comprender muchos de los tratados o escritos chinos sobre Kungfu o Medicina Tradicional China es muy difícil, ya que saber o conocer lo que significan los caracteres no es suficiente para comprenderlos realmente. Es necesario pasar muchos años en China o Taiwán para, poco a poco, ir cambiando la manera de entender estos fenómenos naturales a fin de impregnarse de sus conceptos y quizá, con el paso de los años, uno tenga la capacidad de asimilarlos en un proceso natural. Es por este motivo, que mucha gente cree erróneamente que se puede practicar estilos internos sin usar ningún tipo de fuerza.

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El gran maestro Chen Weiming dijo una vez: 哪裡有不用力的武術?功力是基礎,在決定推手勝負的因素之中,力量和技巧都是重要的。– ¿Dónde existe un Kungfu sin el uso de la fuerza?. La fuerza es la base del Kungfu y entre los factores que determinan el resultado del empuje de manos Tuishou, la fuerza y ​​la habilidad son vitales.”

Cuando se habla de la idea del concepto “Yi”, se refiere a la intención mental de una persona. Los textos antiguos dicen que todo pensamiento surgido de la mente es llamado intención y ésta, debe de dirigirse hacia nuestra práctica. Primero debemos dirigir la intención mental y después, realizar el movimiento. “Yi” representa la base de la construcción de un movimiento y se integrará con nuestra energía, uniendo interior y exterior.

Usar la Intención mental “Yi”, alude a dos cosas:

La primera se refiere a practicar hasta que nuestros movimientos se vuelvan naturales, desde lo superficial hasta lo más profundo y aún en el caso de sufrir un ataque repentino, poder responder de una manera natural y sin pensarlo. Es decir, entrenar sin parar hasta que la manera de respuesta se vuelva instintiva y no debamos pensar en cómo responder a un ataque.

La segunda se refiere a usar la intención mental “Yi”, para construir en cada movimiento una imagen que represente la técnica que estamos realizando y de esta manera, cuando la intención llega, también lo hace la energía al mismo tiempo y lugar. Por ejemplo, cuando practico una forma y realizo un movimiento de estirar hacia atrás o abajo “Cai”, debería imaginar al mismo tiempo que estoy estirando de una cuerda enganchada a un árbol, para hacer que toda la energía e intención mental se dirijan al mismo sitio. A esto es lo que se le denomina: “cuando Yi llega, Qi también llega – 意到氣到 Yi dao Qi dao”.

Entonces, ¿acaso muchos de los tratados antiguos de Kungfu son erróneos?.

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Por supuesto que no. Antiguamente la manera de escribir el chino también era muy diferente a la actual y se solían escribir los conceptos del Kungfu en proverbios. Y en el caso de este proverbio, se hace referencia al concepto de que la fuerza bruta “Li”, no era la única condición importante para lograr la victoria en un combate.

En el pasado, los guerreros eran muy fuertes y muchos tenían muy pocas habilidades para la lucha, sólo fuerza bruta y se apoyaban sólo en esta fuerza y la velocidad para ganar los combates pero, carecían de verdaderas habilidades para la lucha. Y de ahí, que se enfatizara en que no se usara la fuerza bruta (Li).

Sin embargo, actualmente hay muchos practicantes que sólo tienen en mente entrenar las técnicas y las formas, pero no entrenan ni la parte física básica, ni el trabajo de fuerza, ni el trabajo interno. De esta manera no es posible poner en práctica las teorías del Taijiquan. Pongo un ejemplo para que se entienda.

Por mucha habilidad que tenga una persona en desviar un ataque, si un coche viene en nuestra dirección aunque sea a una velocidad muy lenta, por muy depurada que tenga la técnica nunca podré desviarlo pues es mucho más pesado que yo, y la fuerza de un coche es muy superior a la mía. De la misma manera, si una persona con más peso o más fuerza que yo me ataca por muy bueno que sea en realizar técnicas, no me servirá de nada. Claro, si el que me ataca no tienen ninguna habilidad para la lucha podré desviar el ataque sin muchos problemas pero, si el que me ataca es un buen practicante y yo carezco de fuerza, entonces seguro perderé.

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En Taiwán siempre decimos: “…dos personas que se enfrentan, si tienen las mismas habilidades para el combate ganará el que más fuerza tenga y si tienen la misma fuerza, ganará el que más peso tenga”. Así de sencillo es.

JINGLONG HUANG

¿INTENCION ó FUERZA? (III)

“Jin” debe expresarse a través de uso integral del cuerpo y siempre con el apoyo del abdomen “Dantian”, lo que comunmente conocemos con el nombre de “Fajin”. Su hándicap es que no puede ejecutarse durante mucho tiempo y su expresión es de muy corta duración. Por el contrario, “Li” puede mantenerse durante mucho tiempo pues es de larga duración. Su problema, es que no puede expresarse explosivamente.

Es muy común, cuando se entrenan estilos internos, escuchar que no se debe usar nada de fuerza para empujar o atacar al adversario y que siempre, debemos seguir las reglas del Yin y del Yang. Lo de usar las reglas del Yin y el Yang damos por sentado que es correcto, sin embargo todos los proverbios chinos que hablan de no usar la fuerza se refieren exactamente a no USAR LA FUERZA BRUTA DE SÓLO UNA PARTE DEL CUERPO, aludiendo a la necesidad de aprender CÓMO USAR LA FUERZA EN CONJUNTO. Nunca se refieren a no ENTRENAR LA FUERZA o no TENERLA, que es algo muy diferente.

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Al practicar Kungfu hay que tener claro que no es lo mismo desviar un ataque, que atacar. Si queremos atacar a un oponente siguiendo los principios de los estilos internos, se debe usar sólo una parte de la fuerza muscular, Yin o Yang, junto a la unión de nuestros tendones en un movimiento rápido, flexible e instintivo. Es decir, la fuerza explosiva “Jin”, con el uso de la parte Yin o Yang de la fuerza muscular correspondiente, ya sea en la espalda o en las piernas. Sin fuerza muscular no podríamos ni mantenernos de pie. Y entrenar la fuerza muscular en muy necesario para poder usar después la fuerza en conjunto “Jin” de nuestro cuerpo. Voy a explicarlo bien para que quede lo más claro posible.

Vayamos por partes.

Primero hay que entender a que se refiere cuando se habla de no usar fuerza y de que hay que estar relajado. Estar relajado no implica una relajación muerta. En chino se suele usar la expresión “Si” 死 que significa muerte, cuando una persona se relaja y carece de ningún tipo de tensión. La expresión “Sili” 死力 se refiere a una fuerza muerta que no sirve para nada y menos aún, para atacar a alguien. Cuando se dice que hay que estar relajado no se refiere a no usar ningún tipo de fuerza sino, a la manera de cómo se debe de usar ésta.

Hay que entender que la relajación, desde un punto de vista occidental, se refiere a la falta de cualquier tipo de tensión muscular. Cuando la contracción de un músculo llega a su fin, se dice que está relajado y esto representa el resultado del fin del impulso nervioso en la placa neuromuscular.

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Sólo cuando estamos estirados en la cama, sin hacer ningún tipo de movimiento, podemos relajar todos los músculos del cuerpo. Si no es así, siempre habrá músculos que estén en tensión (la parte Yin ó la parte Yang de la musculatura). Otra cosa es aprender a relajar ciertos músculos mientras contraemos los opuestos. Es decir, mientras unos músculos están relajados, parte Yin o Yang dependiendo de lo que queramos hacer, los otros están tensos y haciendo fuerza. Pero esta fuerza muscular ha de ser la suma del conjunto, con todas las articulaciones y todos los tendones “fuerza Jin”.

Es bastante usual ver a diferentes maestros estirar sus brazos diciendo a sus alumnos que intenten, haciendo presión en el brazo, bajarlo. Mientras, el maestro les enseña como su brazo carece de tensión muscular y aún así, los alumnos, no consiguen hacer que éste descienda quedando asombrados. También es muy usual hacer que los alumnos le toquen la parte trasera de la pierna, para que vean que no tienen ninguna tensión muscular y aún así, no consiguen empujarle.

Todo esto, por decirlo de una manera suave, son trucos viejos con el único fin de sorprender a los alumnos y hacerles creer que sin usar nada de fuerza o tensión muscular, es posible empujar a alguien y derrotarlo. Esto suele pasar bien, porque el maestro que explica lo aprendió de esta manera y de esta manera lo enseña (pasa en la mayoría de las veces) o bien, porque no sabe cómo explicarlo de otra forma.

Cuando contraemos una parte de nuestro cuerpo o músculo, la otra parte, es decir la parte Yin o la parte Yang, automáticamente se estira y de esta manera mantenemos un equilibrio perpetuo en nuestro cuerpo. Sin embargo, si mantenemos constantemente esta tensión, ya sea la parte Yin o la parte Yang, es lo que en occidente se conoce como contracciones isométricas. Es decir, los músculos permanecen estáticos, sin acortarse ni alargarse, pero manteniendo la contracción y el estiramiento que hemos puesto. Pero aunque permanecen estáticos, siguen generando tensión.

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Intentar golpear a alguien sin ningún tipo de tensión muscular es imposible, ya sea en estilos internos o cualquier tipo de lucha. Después de estar muchos años viviendo en China y Taiwán sólo un par de veces, a un par de maestros, he visto que desarrollaran la capacidad de generar un pequeña descarga eléctrica cuando les tocabas. Como si me hubiera pasado algo de corriente eléctrica a través de mi cuerpo.

Hablando con uno de ellos un día, tranquilamente, me dijo: “…yo nunca he tenido la intención de desarrollar esta capacidad pero después de muchos años practicando Taijiquan, un día me di cuenta, que a veces, podía desprender un poco de energía a través de mi cuerpo”. También, me dijo que: “…podemos entrenar la energía Qi para mejorar nuestra salud y fortalecer nuestros órganos internos pero el Qi, no sirve para a tacar a nadie, ni para golpear. Sólo sirve para mejorar nuestra salud”.

Continuará…

JINGLONG HUANG

¿INTENCION ó FUERZA? (II)

Para entender este axioma primero hay que descifrar de una manera clara y desde un punto de vista chino, lo que es “Li”, “Jin” e “Yi”. En muchos tratados de estilos internos, se explica de esta manera:

  1. 陷於肩背者謂之力,能條達於四肢者謂之勁. 力是局部的,而勁是整體的.
  2. 力是由肌肉发出,勁是由骨骼肌肉所發出.
  3. 力是由肌肉发出,劲是由全身发出.
  4. 劲从何来?掌、腕、肘、肩、腰、胯、膝、脚、上下九节、节节腰中发。把周身练成一家。

Punto 1: Se llama “Li” a aquello que proviene de hombro y espalda. A lo que se extiende desde las cuatro extremidades, se le llama “Jin”. “Li” es la fuerza de una sola parte del cuerpo, denominada fuerza local y “Jin” es la fuerza de todo el conjunto de nuestro cuerpo, denominada fuerza total. Por consiguiente, para poder usar toda la fuerza del cuerpo en su totalidad y a la vez, será necesario usar los tendones ya que éstos, nos permiten mantener la estructura corporal en perfecto equilibrio.

Punto 2: La fuerza “Li” deriva de los huesos y músculos, mientras que la fuerza “Jin” deriva del aparato músculo esquelético es decir, de todo el cuerpo en conjunto. Denominada fuerza total.

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Punto 3: La fuerza “Li” se usa a través de los músculos mientras que la fuerza “Jin” a través de todo el cuerpo, en conjunto. Una vez más se nos da a entender la importancia del uso de la fuerza total (global) de organismo.

Punto 4: ¿De dónde proviene la fuerza “Jin”?. Proviene de la palma de la mano, las muñecas, los codos, los hombros, la cintura, las caderas, las rodillas y los pies. Representa la fusión de la parte superior e inferior, de la unión de las nueve articulaciones en movimiento de espiral para lanzar un golpe, junto con la cintura. Consiguiendo que el cuerpo se convierta en uno solo.

En nuestro día a día, por norma general solemos usar sólo una parte del cuerpo para hacer cualquier tipo de acción. Raramente emitimos cualquier tipo de fuerza usando la totalidad de nuestro cuerpo y menos aún, tenemos la capacidad de pensar que una parte lejana a las manos tenga algo que ver con éstas. Es algo innato en el ser humano.

En los estilos de Kungfu lo más valioso y más apreciado nunca reside en saber cómo usar la fuerza “Li”, sino en aprender a usar nuestro “Jin”. Es decir, aprender a usar la fuerza de la totalidad de nuestro cuerpo con la ayuda de los tendones, mejorando así nuestro arte y nuestra salud.

Cuando entrenamos para aprender a usar la fuerza “Jin” (conjunto de nuestro cuerpo) hacemos una trabajo de estiramiento de nuestros tendones y con ello, mejoramos la elasticidad de todo nuestro organismo y por tanto, ganamos en salud. Enfoque muy conocido y trabajado en los estilos internos de Kungfu.

Especialmente han profundizado en ello los taoístas, los cuales saben perfectamente que la elasticidad de nuestros tendones está estrechamente relacionada con la calidad de nuestra vida, en la edad adulta y en la vejez. De ahí, su proverbio: “… un centímetro para tus tendones, diez años para tu vida”.

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Tradicionalmente en los estilos de Kungfu, tanto externos o internos, jamás se ha enfatizado en el desarrollo muscular excesivo ya que se era consciente de que llegada cierta edad, mantener ese volumen y tono muscular, era prácticamente imposible. Aunque eso no implicaba que, junto a los tendones, también se trabajase los músculos. Por el contrario, los tendones no necesitan tantos nutrientes, ni se ven tan afectados por la edad si conseguimos mantenerlos elásticos.

Si aprendemos a usar los tendones, junto con nuestro sistema músculo esquelético, podemos conservar la mayoría de las capacidades físicas para la práctica del Kungfu, incluso a una edad muy avanzada. Los tendones actúan como gomas elásticas, junto con la musculatura y articulaciones, contrayéndose. Permitiéndonos ejecutar las formas y técnicas con el mínimo uso muscular “Li”. Este control, nos permite usar la parte Yin o Yang dependiendo de nuestras necesidades.

Este es unos de los motivos por los que se hace tanto hincapié, dentro de los estilos internos, de la necesidad de aprender a usar la fuerza total conjunta de nuestro cuerpo “Jin”. Este concepto, debe quedarnos claro, no es exclusivo de las artes internas pues lo estilos externos, bien practicados, con el paso del tiempo se enfocan de manera muy similar. Con la única puntualización del uso de “Jin” en una menor cantidad que “Li”. Aunque esto dependerá siempre de las necesidades del practicante. Incluso, se puede entrenar Shaolin Quan de la misma manera que se practica Taiji Quan. De hecho hay muchos maestros de Shaolin que cuando lo exhiben tienes las mismas sensaciones que cuando ves a un buen maestro de Taijiquan practicar.

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Otras de las grandes diferencias existentes entre “Jin” y “Li” es que la primera, es una fuerza en conjunto de penetración y se manifiesta en el interior al estar apoyada por la intención mental, mientras que la segunda, es una fuerza local que no penetra y se manifiesta en el exterior.

Continuará…

JINGLONG HUANG

¿INTENCION ó FUERZA? (I)

用意不用力

“yòngyì bùyònglì”

Antes de nada me gustaría aclarar que toda la documentación que en este artículo se aporta ha sido obtenida de textos chinos escritos por grandes maestros de Kungfu. Mi única intención al respecto se basa en contribuir, sacando a la luz, aspectos del Kungfu que considero han sido entendidos erróneamente a fin de conseguir, que el mayor número de practicantes, tengan acceso a los beneficios mencionados en los textos antiguos chinos.

La frase con la que se inicia el artículo, se traduce como: “Hay que usar la intención mental y no usar la fuerza”.

Este proverbio es uno de los más famosos y usados dentro de los estilos internos de Kungfu (wushu-guoshu) y en consecuencia, fuera de los círculos marciales que no son de habla china, uno de los peor interpretados. El motivo, es la falta de comprensión del idioma chino y de por su puesto, de su cultura. Aún habiendo personas con la capacidad de comprender los pictogramas chinos, deben entender que ello no implica que deduzcan el verdadero significado de los proverbios ya que estos, están asociados a una cultura que no es en la que se mueven.

En la antigüedad, la mayoría de los maestros transmitían sus conocimientos a través de proverbios y raramente daban explicaciones sobre sus significados. Sus motivos eran principalmente dos: el primero estaba relacionada con la transmisión del arte, ya que este siempre era de maestro a discípulo, temiendo que con la escritura de conocimientos, éstos, pudieran caer en manos de personas ajenas a la familia ó al clan. Existía un miedo a que personas ajenas pudieran entenderlos aprendiendo los secretos de la familia. La segunda razón se fundamentaba en que muchos maestros del antiguo Kungfu, desde muy pequeños habían dejado los estudios y carecían de un nivel cultural suficiente como para poder expresarse correctamente a través de la escritura.

Jinglong Huang

Incluso en la actualidad, son muchas las personas de habla china, la mayoría me atrevería a decir, que no entienden muchos conceptos e ideas de los textos antiguos sobre medicina tradicional china o Kungfu. Entonces, qué podríamos esperar de las personas que no son de habla china.

Primero debemos entender a que hacen referencia, en el texto, los términos “Li” e “Yi”. Aún habiendo cientos de escritos que explican el significado de “Li” como fuerza y de “Yi” como intención mental, considero que debemos reflexionar profundamente y dirigirnos a los clásicos antiguos para poder entender exactamente los matices de “…no usar la fuerza y sí, la intención mental”.

En cualquier texto de Kungfu, ya sea de estilos internos o externos, podemos encontrar la asociación de que la fuerza bruta “Li” deriva de huesos y músculos, mientras que la fuerza “Jin” lo hace de tendones, siendo apoyada por el Qi (energía) y la intención mental “Yi”. Esto siempre se representa así, indiferentemente del estilo de Kungfu que practiquemos. Ahora bien, a ¿qué hace referencia?.

Partiendo del punto de la mentalidad occidental, cuando se lude a usar la fuerza “Li”, se da por sentado que se hace alusión a la tensión muscular pero cuando se habla de usar la fuerza “Jin” (de los tendones), contadas personas pueden imaginarlo en realidad.

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Y cuando se refiere a usar la intención mental y no la fuerza, deducimos que se apunta a usar el poder mental para empujar o atacar a alguien pero sin usar nada de fuerza. Así funciona la mente occidental y muchos de sus adeptos. Es decir, han realizado un interpretación totalmente errónea del proverbio ya que éste, para nada intentar transmitir tal idea.

Lo primero que hay que asimilar y entender, desde un punto de vista del idioma occidental, es que el concepto de “no usar la fuerza y sólo usar la intención mental” en el Kungfu para atacar a alguien, NO EXISTE. Es un punto de vista errónea que parte de un idioma, posiblemente tan complejo, como el chino.

Entonces, ¿a qué se refiere este proverbio?. Esta es la pregunta que debemos hacernos.

Para entender este axioma primero hay que explicar de una manera clara y desde el punto de vista chino, lo que es “Li”, “Jin” e “Yi”. En muchos tratados de estilos internos, se explica de esta manera:

Continuará…

JINGLONG HUANG

TUISHOU vs COMPETICION

Siempre que se saca este tema se asemeja al juego de la patata entre un círculo de amigos. Vamos que alguien sale con ampollas seguro. En el caso del tuishou suele ser el que propone el juego.

Y ¿por qué hago esta afirmación?… pues porque hay personas que por norma general no comprenden la necesidad de medirse en competición lo cual, es totalmente legítimo. Desde SpainTuishou respetamos todas las formas de entendimiento dentro del empuje de manos, ya sean competitivas o no. Aunque nosotros, hemos comprobado que el terreno de la competición es el que hace que un practicante “abra los ojos” más rápidamente.

Dentro del empuje de manos, las formas de aprendizaje las podríamos dividir en las siguientes categorías: fuentes muertas, práctica en clases especializadas, encuentros, reuniones en parques, monográficos de fin de semana y competiciones.

Todas, caras de una misma moneda con diferentes resultados.

Me gustaría analizarlas, siempre desde un punto de vista totalmente personal, para discernir las ventajas e inconvenientes que encuentro en cada una de ellas.

Fuentes muertas.

Aunque parezca difícil de creer, hay personas que basan su aprendizaje en ellas. Para nosotros las “fuentes muertas” son los libros, DVD y ShifuTube. En tuishou poco puedes aprender de ellas, por no decir nada.

Hay personas que se hinchan a leer clásicos relacionados con el empuje comprendiendo las teorías (si hay suerte y las interpretan correctamente) pero luego, no saben como plasmarlas en la práctica. Para ello, es necesario que alguien que la haya aprendido correctamente te las trasmita, por consiguiente de nada sirven las “fuentes muertas”. Este es su punto débil.

¿El fuerte?. Te da mucho tema de conversación, te conviertes en un erudito de las teorías del empuje y puedes presumir de ello, poco más.

De los DVD y de ShifuTube, prefiero ni hablar.

Fuentes muertas

Clases especializadas (semanales).

Estoy convencido de que es la mejor manera de aprender empuje de manos, siempre y cuando estén bien organizadas. Vamos, que exista un programa a seguir. En ellas el practicante puede ir de 0 a 100 siguiendo una evolución coherente de sus avances. Este es su punto, sin duda, más potente.

¿El más débil?, que te acostumbras a empujar, casi siempre, con las mismas personas y terminas por conocer su puntos fuertes, débiles y “trucos”, lo que no permite que nuestro avance sea más intenso.

Clase de Tuishou

Encuentros.

Su fuerte reside en que es una buena fórmula, siempre y cuando te muevas y dejes de ir al mismo de siempre. Lo mejor es que puedes cruzar manos, en diferentes lugares, con personas con las que no estas acostumbrado a empujar. Nos hace crecer y lo más importante, medir nuestras habilidades con otros practicantes.

¿El débil?, son varios. Primero, si eres novato o no asistes a clases semanales, cuando llegas a uno de estos encuentros eres carne de cañón. Aunque siempre hay practicantes comprensivos que terminan echándote una mano, al final, nadie quiere empujar contigo, se aburren. O bien, por timidez, terminas apartándote a un lado para mirar.

El segundo es que muchos practicantes terminan por no desplazarse fuera de sus lugares de origen ó solo frecuentan los encuentros más cercanos. Vamos, que terminas siempre buscando a los mismos en cada encuentro para empujar con ellos. Con los que te diviertes, y no con otros. Termina pareciéndose a clases semanales, pero con suerte, una vez al mes.

Otro punto que me parece extraño, es que en algunos encuentros he visto más “sangre” que en una competición y ha sido ejercida por personas que la rechazan, por agresiva (la competición, me refiero).

Encuentro de Tuishou

Reunión en parques.

Otra fórmula totalmente legítima y acertada. Su punto fuerte es que todos estamos esperando a ver si llega un practicante nuevo para medirnos con él o ella. Pero vamos, que hay otros ámbitos donde esto lo tenemos de primeras (la competición). También, destaca la predisposición de todo el mundo por enseñarte algo. Ah…!!!, lo mejor. Siempre hay un bar cerca para tomar una cerveza con los colegas después de la práctica.

¿El punto débil?. Raramente en estas reuniones hay gente de mucho nivel, aunque en ocasiones uno se lleva gratas sorpresas. Suelen ser personas que practican Taijiquan y que en sus clases habituales ven poco empuje de manos o bien, tienen menos sesiones a la semana de las que les gustaría recibir. Por ello, se juntan en los parques casi todos los fines de semana.

Prefiero dejar de lado a los profesores que las organizan asiduamente para captar alumnos de otros centros. No viene al caso. El problema es que cuando a una de estas reuniones va un practicante de buen nivel, termina convirtiéndose en una clase en el parque. Se acabo la reunión.

Tuishou en el parque

Monográficos de fin de semana.

Sus puntos fuertes destacan tanto como sus debilidades. Por norma general es tanta la información que en ellos se da, que los asistentes no asimilan ni un 20% del total. Es imposible que en 5 u 8 horas, uno asimile conceptos y entrenamientos que lleva años entender. Ahora bien, los recolectores de información serán sumamente felices en ellos.

Lo más apropiado seria que la persona que lo imparta tenga muchos años de experiencia, para que sepa puntualizar a cada asistente los detalles particulares a trabajar. Es una buena manera de avanzar: asistir y quedarse con dos o tres detalles que hagan mejorar nuestras habilidades, poco más. Digo poco más, porque luego no tenemos quien nos corrija.

¿El punto más débil?. Para mi, está claro. Si encuentras un profesor que ha venido a tu ciudad y te gusta como trabaja, enseña y practica, seguramente no le vuelves a ver a no ser que seas tú, quien se desplace a su ciudad. Este es un gran handicap. Si además lo unes al habitual exceso de información…

Monografico de Tuishou

Competiciones.

Lo dividiría en dos parcelas: nacionales e internacionales.

Las de casa. Pues, termina pasando un poco lo comentado: que acabas conociendo a todo el mundo y siempre empujas con los mismos de tu peso (eso si tienes suerte y se separan las categorías coherentemente por pesos, que ese es otro tema pendiente en muchos torneos amistosos aquí en España).

Si este es tu caso, te motivarás siempre y cuando pierdas con la misma persona. Esto hace que te prepares concienzudamente para la próxima y al menos, así entrenas más y con más enfoque. Vamos que es positivo. Aunque para mi, la verdadera competición no esta en tu país de residencia (a no ser que seas nuevo en esta área). La verdadera demostración, hacía uno mismo, está fuera de él.

Está, a nivel internacional.

Competicion Tuishou

Por muchas clases semanales que recibas, por muchos encuentros, monográficos y reuniones en parques a los que asistas, por muchas cantidades ingentes de libros especializados que leas; la verdadera prueba de fuego está en competir fuera o en su defecto, en asistir a competiciones internacionales en propio territorio (pero en las que venga gente de fuera). Ahí, es donde reside el verdadero termómetro que medirá la fiebre de tu empuje.

En estos eventos podrás tantearte con competidores que no conoces de nada, podrás descubrir si tu habilidad es real o falsa (incluso si tu enfoque del empuje es exclusivamente marcial) ya que he visto eventos fuera de España que van, desde el empuje fijo, hasta el empuje Full Contact (con guantes y casco). Vamos, para todos los gustos.

¿Los puntos débiles?. Solo veo dos.

El gasto económico que los desplazamientos al extranjero representan y que por menos de nada, te vienes con algo roto.

Por tanto, la COMPETICION, en mi opinión personal, es y será el mejor método (más cercano a la realidad) para probar la habilidad de un practicante. Sino lo crees, ves y prueba. Ahora bien, te recomiendo que antes te leas bien los reglamentos e intentes inscribirte en los eventos que te hagan aprender, de lo contrario, nunca más querrás volver.

Un saludo y buen empuje.

BLACK DOG